《中華民族文化的認(rèn)同與整合探索》 　　張健　等著 　　中國社會(huì)科學(xué)出版社

我國是一個(gè)歷史悠久、疆域遼闊、文化博大的統(tǒng)一多民族國家。在中華現(xiàn)代國家的演進(jìn)歷史中，各民族共同開拓了幅員遼闊的疆土、共同創(chuàng)造了博大精深的中華文化。中華文化的形成與演化，不僅為中華各民族提供了共同的文化符號(hào)和身份特征，而且為中華各民族提供了共有的精神家園和集體記憶。在當(dāng)前中華民族偉大復(fù)興的歷史節(jié)點(diǎn)，我國迫切需要推進(jìn)中華文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，推進(jìn)中華各民族的民族文化認(rèn)同，為全面建設(shè)中國特色社會(huì)主義現(xiàn)代化國家提供精神動(dòng)力和智識(shí)支撐。

中華文化的精神特質(zhì)：中和仁禮

中華文化最為鮮明的精神特質(zhì)可以說是“中和仁禮”。《禮記·中庸》云：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”“中者，天地之所終始也，夫德莫大于和，而道莫正于中。”這里的“中和之道”，是為“執(zhí)中以致和”，強(qiáng)調(diào)采取正確的方法（執(zhí)中）達(dá)到理想的目的（致和），即以中正之道來觀察與應(yīng)對天下世事。這種“中和之道”經(jīng)孔子的發(fā)揚(yáng)與闡述，最終又與“執(zhí)人已之中”的“仁”與“以和為貴”的“禮”結(jié)合在一起，使得中華文化形成以“中和仁禮”為核心的文化體系。

中華文化的風(fēng)骨氣象：剛健有為

中華文化的“剛健有為”大體可以從“剛”和“健”兩個(gè)層面進(jìn)行解讀。“剛”，即剛毅堅(jiān)卓，強(qiáng)調(diào)“獨(dú)立不懼”和“立不易方”。

按照孔子的闡述，“剛毅木訥近仁”。“人有欲則無剛，剛則不屈于欲”。這種剛毅不屈，在個(gè)體而言，乃是“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”，強(qiáng)調(diào)“厚德載物”“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”；在國體而言，則是“天下之大，非體乾剛健，其能治乎”，強(qiáng)調(diào)國家治理要“立天下之正位，行天下之大道”。君子法天，故應(yīng)“自強(qiáng)不息”。“自強(qiáng)不息”并不僅僅強(qiáng)調(diào)個(gè)人的奮發(fā)向上，也包括各個(gè)民族、整個(gè)國家都應(yīng)當(dāng)自強(qiáng)不息。個(gè)體當(dāng)以“自強(qiáng)”為貴，乾乾進(jìn)德，至誠不息。

中華文化的生存理念：天人合一

“中華文化的‘天人合一’，即尊重自然，道法自然，強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧相處。先秦時(shí)期，這種‘天人合一’的理念就已雛形初現(xiàn)。”《易經(jīng)·文言》云：“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。”體現(xiàn)出了“敬天法地”的思想。漢代，董仲舒提出“以類合之，天人一也”“天人之際，合而為一”。

“天人合一”的生存智慧，其精義在于強(qiáng)調(diào)“人亦天地間之一物”，強(qiáng)調(diào)人與自然的“優(yōu)態(tài)共生”。為了實(shí)現(xiàn)“天人合一”，中華先民強(qiáng)調(diào)人類首先要“敬天”，“道法自然”；其次要“齊天”，“人在天地間，與萬物同流”；再次是“愛天”，即“以天地萬物為一體”；最后是“用天”，即“裁成天地之道，輔相天地之宜”，尊重天道。“這種‘天人合一’的思想，不僅是中華民族對‘人與自然’關(guān)系的深切體悟，而且還是中華民族對自我生存理念的深刻反省。”在經(jīng)過無數(shù)次人與自然相較的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)后，“天人合一”最終成為中華現(xiàn)代國家的生態(tài)文明建設(shè)理念，強(qiáng)調(diào)人類與自然界統(tǒng)一的關(guān)系。

中華文化的天下想象：協(xié)和萬邦

“中華文化是一個(gè)由人與自我的和解、人與社會(huì)的和合、人與自然的和諧、人與天下的和睦交織而成的價(jià)值體系。它影響了古今中華國家的思維模式，使得中華國家形成‘協(xié)和萬邦’的天下想象。”這種“協(xié)和萬邦”的思想，《周易·乾》的表述則是：“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。”但無論是“協(xié)和萬邦”，還是“萬國咸寧”，都不要求在各方面的一致性，更多強(qiáng)調(diào)“和而不同”的理念。

中華文化“協(xié)和萬邦”的天下想象，孕育了中華現(xiàn)代國家的外交理念，并使得中華現(xiàn)代國家與西方資本主義國家呈現(xiàn)出迥然不同的國家邏輯。縱覽西方資本主義國家演進(jìn)的歷史，始終潛藏著“對抗”思維和“霸道”邏輯。西方辯證法鼻祖赫拉克利特就認(rèn)為“戰(zhàn)爭是萬物之父”“正義就是斗爭”。及至近代，西方傳統(tǒng)的“對抗”思維和“霸道”邏輯更是成為西方資本主義國家處理國際關(guān)系的內(nèi)隱法則。在國際關(guān)系上，一些西方國家不斷拋出所謂的“修昔底德陷阱”和“國家安全困境”的說辭，極力追求自我霸權(quán)的最大化。在意識(shí)形態(tài)上，一些西方國家則帶有濃烈的“西方中心論”，認(rèn)為“西式民主制度”是“人類意識(shí)發(fā)展的終點(diǎn)”和“人類最后一種統(tǒng)治形式”。與之相反的是，中華民族在現(xiàn)代國家建構(gòu)過程中始終堅(jiān)守中華文明傳統(tǒng)中的“親仁善鄰”和“協(xié)和萬邦”理念，并創(chuàng)造性提出“人類命運(yùn)共同體”理念，主張“以文明交流超越文明隔閡，文明互鑒超越文明沖突，文明共存超越文明優(yōu)越”，旨在加強(qiáng)全球各國的“文明交流”和“文明互鑒”。

（原載《北京日報(bào)》，作者張健）